Dopo un’assenza di cinque domeniche domani ritroveremo
l’evangelista di turno, Marco, che guida il nostro cammino in questo anno
liturgico. Per cinque domeniche abbiamo letto o ascoltato il capitolo sesto di
Giovanni, sentendo più volte parlare di “pane”, trovandoci così spesso
riportati a considerare la realtà del mangiare e del bere, e domani è come se
il tema si riproponesse: “Perché i tuoi
discepoli non si comportano secondo le tradizioni degli antichi, ma prendono
cibo con mani impure?” (Mc 7,5). Questa era una delle prescrizioni del
vasto e variopinto campionario di precetti stabiliti con inesauribile
cavillosità e con forte tasso di fiscalità: 248 comandi e 365 divieti! Gesù,
smascherata la deviazione farisaica, va subito al dunque con un insegnamento
positivo e fornisce un elenco di dodici prodotti deteriori (sei al singolare e
sei al plurale) che escono dal cuore: “Dal
cuore dell’uomo escono i propositi di male: impurità, furti, omicidi, adultèri,
avidità, malvagità, inganno, dissolutezza, invidia, calunnia, superbia,
stoltezza.” Gesù dunque lancia il programma di un’ecologia per nostro cuore
che a Lui assomiglia un po’ come a una fabbrica che può produrre però anche
altre cose, ma belle. E le cose belle non hanno un numero chiuso. E, infatti
Gesù non le elenca. Ci può essere un catalogo dei vizi ma le cose buone pulite
non possono essere classificate una volta per tutte.
Come ci insegna Gesù è necessario l’allacciamento
diretto tra cuore e comportamenti esteriori. Senza un cuore disinquinato, non
si possono avere mani pulite, tutt’al più solo igienicamente sterilizzate.
Altrimenti si finisce nell’ipocrisia. E il fariseismo non è morto con l’ultimo
dei farisei. Inoltre, la forma più sottile di ipocrisia è pensare che farisei
siano solo e sempre gli altri.
Gesù smonta il ritualismo, il formalismo, il
moralismo, tutti “ismi” che vanno eliminati, ma senza far sparire la legge di
Cristo. Occorre distinguere tra forme e sostanza, ma quando mancano sia la
sostanza che le forme? Gesù che riporta tutto al “di dentro” dell’uomo, ossia
al cuore, rettifica e illumina senza disprezzare la legge. Certo bisogna dare
un posto di primo piano alla propria coscienza, appellarsi ad essa per le
scelte da fare. E’ necessario però stare attenti perché spesso la coscienza non
è una sorgente incontaminata, anch’essa può corrompersi. Dovrebbe essere spesso
essere sottoposta a controlli e verifiche con il proprio confessore o padre spirituale.
La legge non va assolutizzata. Ma in certi casi considerare la propria
coscienza come un assoluto è solo un alibi per non fare il proprio dovere.
Inoltre, si agisce secondo coscienza quando ci si lascia portare dal cuore come
fosse un telecomando, con la liquidazione dell’ “io proprietario”. Altrimenti
il cuore non è più sotto la luce di Dio ma è “un cuore lontano” da Lui. “Cuore lontano” sono parole di Isaia
riportate da Gesù. Auguriamoci che non siano la fotografia del nostro cuore.
Le regole sono il vestito dell’amore che è il criterio
che le rende genuine e dona trasparente coerenza alla nostra vita spirituale.
Dovremmo porci spesso due domande per evitare lo scoglio del formalismo: che
cosa regala la Parola di Dio alla mia vita? E che cosa regala la mia vita alla
Parola di Dio oggi?
Siamo nella grande novena in preparazione alla
Solennità, a noi così cara, della natività di Maria. Guardiamo a lei, la donna
del cuore che custodisce, conserva e medita nel cuore “conferens
in corde suo”, annota Luca - le parole, gli eventi e i silenzi di Dio.
“Tibi silentium laus” – “per te il silenzio è lode”. Mi sembra che il secondo versetto del Sal 65 nella
versione ebraica possa fare da filo rosso per una breve riflessione nel ricordo
di San Bernardo Tolomei.
La figura del nostro Fondatore ci ripresenta ogni anno
una lista di valori di pura marca benedettina, da lui vissuti al massimo grado
come affermano concordi i nostri storici. Tra essi, brilla in modo particolare
il suo amore al silenzio. Lui e i suoi monaci erano entrati nel solco classico
dell’ascesi monastica: “in silentio
maximi” e vivendo sine glossa il
sesto capitolo della Regola di S. Benedetto: De taciturnitate.
Il silenzio fa paura a molti nostri contemporanei
perché li obbliga a fare dei conti inquietanti con se stessi. Costringe ad
ascoltare gli atti di accusa di una coscienza forse troppo disattesa. Sono
assediati dal rumore, bombardati da parole e suoni di ogni tipo. Un’aggressione
acustica. Come se si volesse mettere sotto anestesia le dimensioni più
importanti della vita. E così si resta facilmente nella schiuma delle
apparenze, si vive alla superficie di se stessi.
Naturalmente il silenzio non va confuso con il mutismo
cronico e ostinato che è la deformazione del silenzio. Il silenzio può essere
negativo se esprime egoismo, indifferenza, insensibilità, estraneità ai problemi
e sofferenze dell’altro; un silenzio in cui ringhia il rancore, l’ostilità, il
disprezzo. E’ quello che S. Gregorio Magno definisce come lo strepitus silentii… O, come si dice oggi
con il linguaggio post-moderno, è il silenzio “nero”. Si può mancare al
silenzio ma anche mancare con il silenzio.
Il nostro Fondatore aveva capito che il silenzio è il
maestro dei maestri perché insegna senza parlare. Aveva capito che il silenzio
è la componente essenziale per entrare in comunione profonda con Dio, è il
grembo da cui nasce il nostro dialogo con Lui. Il silenzio è la casa dei
ritorni: del ritorno a Dio, del ritorno verso la propria vera identità, del
ritorno verso gli altri.
T
utta la nostra vita corre tra due grandi silenzi: il
silenzio del grembo materno per nove mesi e il silenzio di quello che sarà
l’abbraccio con Dio al momento della nostra morte. Il silenzio dunque ci ha
segnato e ci segnerà.
Nel silenzio non si cerca qualcosa, magari solo sensazioni emotive legate all’istante, ma si
cerca il Tutto che è Dio.
Naturalmente non basta il silenzio esteriore: esso è solo la cornice, ma il
quadro è il silenzio interiore. E’ importante essere nel silenzio più che fare
silenzio. Spesso si dice che si deve custodire il silenzio, in realtà è il
silenzio che ci custodisce. Un monaco abitato dal silenzio diventa - sono
parole di Elisabetta della Trinità - “come
una cetra che suona sotto il tocco misterioso dello Spirito Santo”.
La nostra comunità monastica dovrebbe aiutare coloro
che vengono in mezzo a noi a ritrovare la chiave perduta del silenzio, a
riaccendere la nostalgia del silenzio che è nostalgia di Dio ma anche nostalgia
del meglio di noi e della vita. Sì, gocce di silenzio sui nostri ospiti perché
tornino poi a casa come se avessero ricevuto un dono. Perciò impegniamoci tutti
a mettere in pratica quanto le Costituzioni (articolo V) e il Direttorio (nn.
57-60) ci indicano in merito. Facciamo in modo che questo luogo, come ai tempi
del nostro Fondatore, sia sempre attraversato, come nella famosa esperienza di
Elia sul Sinai, dalla “voce di un
silenzio sottile” (I Re 19,12).
Un anticipo di Paradiso.
La celebrazione liturgica della Solennità
dell’Assunzione delle Madre del Signore ci invita a guardare a questo dogma
mariano nel quadro globale della storia della salvezza - c’è in lei il pieno compimento del mistero
pasquale di Cristo - e come una realtà che ci riguarda da vicino. Non è solo un
fatto personale di Maria ma ne siamo tutti coinvolti. Non è una verità mariana
isolata ma è anche una verità circa il nostro futuro finale: lei è già ciò che
tutta la Chiesa sarà. Qui possiamo cogliere un aspetto della maternità di Maria
verso di noi: lei ci genera alla speranza della vita eterna, prospettiva che ci
riconduce all’essenziale, ci da orientamenti precisi, ci evita di essere
schiacciati sul presente.
Maria non è emigrata in cielo: è rimpatriata. Ci ha
aperto la strada. Lei è già sulla riva dell’eternità. Arrivata prima, aspetta
ognuno di noi per l’abbraccio con Dio. La processione di cui facciamo parte è
iniziata. Come credenti, noi abbiamo il cielo incorporato.
Domani, all’interno della liturgia della Parola, il
Vangelo - Lc 1,39-56 - ci trasmetterà il noto episodio della visita di Maria
a S. Elisabetta, l’incontro tra il Nuovo e il Vecchio Testamento. Come un
ostensorio che cammina, la Madonna già porta Gesù per le strade del mondo. Qui noi
possiamo cogliere l’immagine di ogni credente: “portare Verbum”( Origene), portare la Parola, missione di ogni
battezzato. “Benedetta tu”: è la prima parola che risuona nel
dialogo tra Maria e Elisabetta. Forse
dovremmo custodirla come un tesoro e farla nostra. E’ la nota giusta per le
nostre relazioni interpersonali. Cioè benedire, dire bene, cercare le parole
più buone; dire all’altro: tu sei una benedizione di Dio per me, tu sei un dono
di Dio per me, farlo sentire come tale. Altrimenti i nostri rapporti
interpersonali saranno solo una ginnastica relazionale.
La stessa pagina evangelica ci srotolerà nel cuore il
celebre canto di Maria, caratterizzato da gioia, stupore e gratitudine - Il Magnificat - con il quale la Chiesa, nella Liturgia delle
Ore chiude ogni giorno la celebrazione dei Vespri. Un mosaico di citazioni e
riferimenti biblici, un alternarsi di emozioni delicate e di drammi storici. Un
nuovo decalogo (ci sono come dieci “onde”!) non più prescrittivo di
comportamenti verso Dio e i fratelli ma narrativo di un Dio che è per l’uomo. In
nessun’altra pagina del Vangelo troviamo così tante parole dette da Maria che
accoglie Dio per la grandezza che esso ha. Ognuno di noi riceve Dio nella
misura in cui lo “magnifica”, cioè gli cede posto ( “più” posto!) nella sua
vita e questo comporta rimpicciolire il proprio io, talvolta ingombrante.
Avere la fede di Maria che pone al centro non quello
che io faccio per Dio, ma quello che Dio fa per me.
La liturgia di questa festa è come intessuta di fuoco
e di stelle, di fiamme e di bagliori in cui emerge la dimensione più coinvolgente di chi vuole essere discepolo del
Signore crocifisso e risorto, così come Lui ci ha appena indicato nel Vangelo
ora proclamato.
“In verità, in
verità vi dico…” (Gv 12,24). Tutti sappiamo che questa ripetizione nel linguaggio
biblico equivale al nostro superlativo assoluto. Quindi si tratta di una
importante affermazione di Gesù. Immediata
ed esplicita. E’ sicuramente autobiografica perché Lui sarà il vero seme che
dona la vita per la nostra salvezza, ma chiunque vuole essere suo discepolo
deve fare lo stesso percorso e indirizzarsi alla medesima scelta. Così ha fatto
anche San Lorenzo.
“Se il chicco di
grano non muore, rimane solo; se muore produce molto frutto” (Gv 12,24). E’ una legge della natura ma è anche una
regola di vita per il cristiano. La parola centrale non è morire, ma molto frutto.
Lo sguardo è sulla fecondità. Vivere è dare vita e ci sono molti modi per
farlo. Dare la vita è ciò che fa intense e generose le nostre giornate. Le
occasioni non mancano, si affacciano continuamente. Basta volerle incontrare.
Non dare è già morire. L’amore nel Vangelo è un verbo: dare. Tutto ciò che non
viene donato va perduto. L’amore non dice mai: basta ma dice: tutto. Per
questo ognuno di noi deve sentirsi impegnato, con i gesti del servizio, a farsi
chicco di grano seminato nel quotidiano monastico convertendo in seme ogni sua
ora, nella terra della nostra comunità.
E’ il segreto della felicità del monaco. Almeno
idealmente, sulla tomba di ognuno di noi si dovrebbe leggere: “Ha creduto all’amore”.
Giovanni Battista ovvero, quando nasce la profezia. Famoso
personaggio biblico, austero asceta del deserto e tagliente predicatore, nato
fra i miracoli e morto in un lago di sangue. Giovanni che danza nel ventre
della madre ("il bambino sussultò
nel suo grembo" (Lc 1,41) e
muore per la danza di una donna. Cerniera tra l'AT e il NT, Giovanni Battista è
come una freccia segnaletica che ci indica il Cristo salvatore. La sua figura -
il più grande dei profeti, sintesi di tutti profeti - va letta e compresa nel
contesto dell'intera storia della salvezza. Giovanni non è figlio soltanto di
due anziani genitori ma è anche figlio dell'attesa accorata di un intero
popolo. La sua stessa nascita gli anticipa la sua vocazione al deserto: nasce
da un grembo sterile, senza vita. Dio è stato più forte dei dubbi di Zaccaria
che era rimasto muto perché non aveva creduto all'annuncio dell'angelo. Non ha
ascoltato con l'orecchio del cuore e da allora ha perso la parola. Indicazione
che ci deve fare pensosi: quando noi smarriamo il riferimento alla Parola di
Dio diventiamo afoni, insignificanti. Strano il comportamento di questo
Zaccaria, forse si è dimenticato che il suo nome significa "Dio si ricorda", eppure era
rimastico incredulo e scettico alla notizia di un figlio in arrivo.
Nasce inatteso e fuori tempo come una sorpresa. Entra
nella storia con un nome, Giovanni - "Dio
fa grazia"- è la sua identità,
la sua vocazione. Un nome che è come una fotografia. Un nome carico di futuro,
anche se nelle pieghe dell'imprevedidibile. Come lo è il nome di ciascuno di
noi. Nella Bibbia il nome è tutta la persona, tutta la sua missione. Indica il
suo destino. Forse dovremmo interrogarci sul nome che portiamo, percepirne
tutte le associazioni implicite, intercettare i suoi messaggi spirituali. Il
nostro nome è un tatuaggio indelebile sulla mano di Dio e lì è circondato dal
suo amore. Non siamo nati per caso ma per compiere un sogno di Dio. E' nella volontà del Signore, scoperta,
accolta e realizzata con umile disponibilità, che risiede la nostra pace
interiore e la nostra piena riuscita. La nascita del cugino di Gesù, del
Battista ci riguarda, avvolge la nostra vita perché ci chiama ad essere dono
per gli altri con il grembiule del servizio. Zaccaria ed Elisabetta sentono nel
loro cuore che il loro bambino così speciale appartiene ad una storia più
grande. Che il suo segreto è oltre lui. Lui, che sarà modello di discepolo e
icona di missionario.
La sua vocazione è stata certo quella di essere il
Precursore, cioè l'apri-pista al Messia ma anche quella di essere una
meraviglia stupenda come viene messo in risalto sia dalla prima Lettura -"Io ti renderò luce delle nazioni"
(Is 49,6) - come dal Salmo Responsoriale - "
Hai fatto di me una meraviglia stupenda" - e anche dal Vangelo: "Che sarà mai questo bambino?" (Lc
1,66). Sarà un testimone limpido del paradosso evangelico e della potenza di
Dio che si manifesta nella debolezza. La sua testa decapitata sul vassoio è più
eloquente di quando parlava. "Che
sarà mai questo bambino?": più
che una grande domanda è un'affascinante porta di mistero.
La nascita di Giovanni Battista la celebriamo
solennemente perché è una festa cristocentrica.
E' la festa della voce,
che annuncia la Parola. Giovanni è
"preso" da Gesù. Un cristiano deve essere soprattutto appassionato di
Gesù. Si comunica chi si ama.
Il linguaggio del mistero è il linguaggio delle cose
semplici. Ecco perché Gesù adotta esempi concreti, immagini legate al
quotidiano e all'immediatezza, attingendo al gran libro della natura.
C'è una specie di filo non rosso ma verde che percorre
il Vangelo di questa Domenica. Non è solo il verde tonificante della natura
evocata da Gesù ma il verde-speranza che colora l'insegnamento delle due
mini-parabole che sono due chicche, dono esclusivo dell'evangelista Marco.
C'è il chicco di grano che diventa spiga rigogliosa.
C'è il granello di senape che diventa albero frondoso.
Tra i due poli non c'è il vuoto - la natura ce lo
conferma - ma c'è un'energia, un movimento anche se impercettibile. Il seme è
la Parola di Dio che Egli distribuisce in terreni diversi aspettandone lo
sviluppo. Lo butta anche nei terreni che non offrono garanzia di fecondità e, a
volte, i risultati più abbondanti li raccoglie proprio da terreni da noi forse troppo facilmente
etichettati come "non buoni", non idonei, non adatti...
Analogamente, così e a volte accade, per la vocazione alla vita consacrata.
Chiama chi vuole. Spesso il Signore si serve di vecchie ciabatte per farne
calzari d'angeli. Chissà quante volte anche tu, carissimo Mauro, avrai
interrogato te stesso non sentendoti all'altezza della vocazione ricevuta. Ma
con gioia e armato di tanta buona volontà hai voluto proseguire nel cammino
della vita monastica. Dentro di te, come la crescita silenziosa nel seme, ha
lavorato la sua grazia e oggi dai la tua risposta più bella con l'Oblazione
Regolare per la nostra abbazia, secondo la Regola di S. Benedetto e le nostre
Costituzioni.
A volte la nostra vita ci sembra una lettera scritta
da un mittente sbagliato ad un destinatario sbagliato perché orchestrato,
programmato una regia che la fa da padrona e, ci spazientiamo, andiamo in crisi
se non vediamo risultati. Dio invece, con passi che non fanno rumore,
camminando per sentieri senza tracciati ufficiali, sta alla porta e bussa
pazientemente fino al giorno in cui Lui sa. Il risultato cioè la spiga gonfia,
l'albero verde nascono dal seme perché sono già presenti, iscritti in esso,
nella sua forza vitale ed esplosiva. Niente
è più fragile di un seme, eppure niente è più carico di futuro.
Ognuno di noi nasce come un dono incompiuto. La
vocazione che si riceve è un seme che Dio ci deposita dentro e che attende di
crescere e di fiorire. Messo nelle fenditure del nostro cuore, moltiplica se
stesso ed è capace con la punta fragilissima della sua gemma, di spaccare
l'asfalto, cioè di vincere le nostre resistenze, le nostre perplessità, le
nostre incertezze nel rispondere alla sua chiamata. Fidarsi e lasciare tutto in
mano di Dio. Non diamo spazi a dubbi e inquietudini. Avere fiducia e pazienza.
Un lungo cammino inizia con un passo, l'alfabeto con una lettera, il tempo con
un attimo. Bisogna fidarsi più di Dio che di se stessi. Dio sceglie di
esprimere la sua forza nei limiti umani del chiamato che si sentirà sempre
inadeguato di fronte al dono della vocazione ricevuta. Il monaco è testimone
felice di un Dio prodigo di grazia nonostante le sue fragilità.
Carissimo Mauro, in questo momento il libro della tua
vita è aperto ad una pagina datata domenica 17 giugno 2012. dio la vuole
firmare personalmente - una vera firma d'autore! - proprio come anche tu
firmerai tra poco la tua carta di Oblazione Regolare. Noi, tua nuova famiglia, ti
siamo tutti fraternamente vicini in questo momento così importante mentre stai
per scegliere per sempre l'avvincente bellezza della vita monastica - ora lege labora - che vuoi umilmente
testimoniare nella nostra abbazia, con l'obbedienza e la conversione del cuore.
Maria accompagni i tuoi passi, oggi e sempre.
A pochi giorni dalla celebrazione del Corpus Domini, celebriamo oggi la solennità
del Sacro Cuore di Gesù, che ha riferimenti biblici saldi e profondi. La liturgia ci aiuta ad entrare sempre più
nei "particolari" della vita e
dello stesso corpo del Signore: oggi ci sprofondiamo assieme all'apostolo ed
evangelista Giovanni nel suo cuore, per cogliere sempre di più e sempre meglio
il mistero d'amore che si è rivelato in Cristo Gesù. Nel cuore del Figlio c'è
tutto il Padre, ci rivela il Padre. Gesù è "l'esegesi" del Padre. Per amare Dio bisogna passare dalla
porta sempre aperta del cuore di suo Figlio. Dio è "cuore"! Ci
possono aiutare le toccanti immagini trasmesseci dal profeta Osea nella prima
lettura che ci fotografa Dio come un papà con il suo bambino. E poi c'è quel
versetto che scalpella il suo amore per ciascuno di noi: "il mio cuore si commuove dentro di me"
(Os 11,8). Quando noi abbiamo una sofferenza essa "fa piaga" - sono
parole di Ungaretti - nel cuore di Dio. Questo ci aiuta a sganciarci da quell'immagine
severa di Dio che più o meno fortemente ci portiamo nell'inconscio.
"Volgeranno
lo sguardo a Colui che hanno trafitto": la profezia di Zaccaria, nella
linea del poema del Servo sofferente di Isaia, riportata da Giovanni a chiusa
del Vangelo ci fa guardare alla croce, epifania salvifica del cuore di Cristo,
non dal basso ma dall'alto, dalla prospettiva del Padre e vi leggiamo scritta a
lettere di sangue una sola parola: amore. Sì, amare voce del verbo morire. Un
amore che si declina con una fedeltà che non viene mai meno. La croce misura
questo suo amore per noi. Viene davvero da chiedere usando le stesse parole di
S. Ignazio di Loyola davanti al crocifisso: "Tu hai fatto così tanto per me e io cosa farò per te ?". Un
cuore trafitto con una lancia. L'ultimo colpo di crudeltà sul corpo ormai
esanime di Cristo diventa fonte di benedizione. Da quella ferita escono infatti
sangue e acqua, nei quali molti vedono i simboli dell'Eucarestia e del Battesimo,
ma esce anche un amore che tutto feconda e rinnova: lo Spirito Santo.
La regia liturgica di questa solennità parte
dall'inquadratura di un corpo morto. Gesù che viene ucciso. Questo ci
interroga. Anche noi possiamo dare la morte a qualcuno. Lo possiamo cioè
uccidere nella sua qualità di fratello, ad es. negandogli il perdono. Ripicche,
risentimenti, rancori, indifferenza ostentata e ostinata, sono tutti
"attentati" all'amore, e quindi alla vita. Quando nego a qualcuno un
posto nel mio cuore, io gli nego in un certo senso il diritto di vivere.
Rifiutando l'amore fraterno, il perdono, la riconciliazione, io tolgo la
possibilità della vita. Quando io ritiro il mio dono d'amore, io offro la
morte.
Siamo quindi chiamati a passare attraverso il cuore di
Cristo e ricevere attraverso questo canale quelle che la seconda lettura,
dall'andatura così lirica, chiama sue "impenetrabili
ricchezze" (Ef 3,8) per diventare, a nostra volta, canali di
quella "compassione" (Os 11,8)
presso i nostri fratelli. Perché
non mettere un po' di "cuore" in tutto quello che facciamo,
soprattutto quando si tratta di cose che richiedono molta pazienza e
sacrificio?
Questa Solennità ci invita a ripetere il gesto
bellissimo del discepolo amato, Giovanni, che, appoggiato il capo sul petto di
Gesù, avverte un'indicibile commozione per l'imminenza della sua Pasqua e dai
battiti del cuore si sente dire due parole: ti amo. Due parole che sono anche
per ciascuno di noi. Convertiamoci alla sua tenerezza.